第十九章。
掃羅對大衛的進一步迫害。
1Sa_19:1-24。
掃羅那邪惡的激情現在達到了一個新的階段；他與臣僕，甚至與他的兒子商議，企圖殺害大衛。普通的陰謀家傾向於將邪惡的設計侷限在自己的胸中；或者如果他們確實有知己，也會選擇與自己同樣卑劣的人，並要求他們保守秘密和沉默。掃羅在敦促自己的兒子成為殺人犯、成為他朋友的刺客時，一定是被激情嚴重地沖昏了頭腦——那朋友是神明顯與之同在，且神所喜悅尊榮的人。我們很容易理解掃羅會對約拿單採取什麼樣的說辭。作為王位繼承人，他特別受到大衛受歡迎程度的影響；如果除掉大衛，他的位置就不會有危險。這位慷慨的王子竭盡全力勸阻父親放棄這個可怕的計畫：「約拿單向他父親掃羅替大衛說好話，說：『王不可得罪王的僕人大衛，因為他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處。他拚命殺那非利士人，耶和華為以色列眾人行了大救恩。那時你看見，甚歡喜，現在為何無故要殺大衛，流無辜人的血，自己取罪呢？』」國王一時被約拿單的代求所觸動。或許他被那種慷慨與愛的情操所責備——那是一種與他自己截然不同的精神；或許他被約拿單的論點所打動，並意識到大衛理應得到完全不同的對待。暫時地，掃羅的目的被阻止了，「大衛仍照常侍立在掃羅面前。」霍爾主教說：「惡人的判斷往往被迫屈服於那些與他們情感相違背的真理。即使是最污穢的心，有時也會保留一些好的念頭；正如相反地，最聖潔的靈魂有時也會屈從於邪惡的暗示。在最黑暗的監獄裡，也能看見閃電的光芒。但如果好的思想進入一顆邪惡的心，它們是不會停留在那裡的；就像那些不喜歡自己住處的人一樣，它們很快就會離開；幾乎沒有什麼能區分善惡，除了持續性。照進聖潔心靈的光是恆久的，就像太陽一樣，它守時，不會為了任何這些塵世的瑣事而改變軌道。」
但是，正如異教詩人所說：「你可以用雷霆驅逐本性，但它總會回來。」那邪惡的靈，嫉妒的魔鬼，又回到了掃羅身上。奇怪的是，他的嫉妒心竟如此強烈，以至於沒有什麼比大衛為國家立下的卓越功勳更能激發它了。對非利士人的新戰役已經開始。大衛取得了輝煌的勝利。他大殺他們，以致他們在他面前逃跑。我們可以肯定，在這種情況下，婦女們的歌聲會比以往任何時候都更加熱烈。掃羅心中那舊有的嫉妒再次爆發，並重新掌權。他那邪惡的靈發作了，大衛正在彈琴，試圖將它驅散。他看見掃羅抓住一根長矛，本能地意識到了意圖，就在長矛飛過並刺入牆壁時，他跳開了。危險太嚴重，不能再面對了。大衛逃回自己的家，但掃羅的使者幾乎同時到達，監視門口，要在早晨殺他。米甲知道她父親的陰謀，警告大衛說，如果他今晚不逃走，他的性命肯定不保。
米甲從窗戶將他縋下去，大衛逃脫了。然後，為了給他足夠的領先時間，並稍微拖延一下，她採取了那些利百加、喇合、耶羅波安的妻子以及許多其他女性都證明自己是箇中高手的策略——她編造了一個故事，假裝大衛病了。這些人將消息帶回給他們的主人。國王的下一個命令有一種特殊的兇殘，一種絕對的野蠻：「把他連人帶床抬到我這裡來，好殺他。」顯然他被激怒了，他要麼覺得在無法防禦時親手殺死大衛會是一種滿足，又或者他看出他的僕人無法勝任這項卑鄙的任務。使者進入屋內，發現床上不是大衛，而是一個像，頭枕著山羊毛枕頭。當米甲因放走大衛而受到父親憤怒的責備時，她用一個謊言擋開了攻擊——「他對我說：『你放我走吧，不然我要殺你。』」
關於她這種相當卑劣的行為，由於提到她放在床上用來冒充大衛的像，而偶然被揭示了一點光亮。那是什麼樣的像？原文顯示，它屬於「特拉芬」（teraphim）一類——那些主要敬拜獨一真神的人所保留和使用的像。它們不是代表巴力、亞斯他錄或摩洛的偶像，而是旨在輔助敬拜以色列之神的像。使用它們並非違反第一條誡命，但卻違反了第二條。我們清楚地看到，大衛和他的妻子在宗教上並非合一；那裡存在著不和。使用這些像意味著一種不屬靈或迷信的心態；或者至少是一種比起嚴格遵守神的規則，更傾向於追隨自己對敬拜神之方式的幻想的心態。不可能認為大衛會使用或贊同使用這些像。神對他來說是一個太過真實的屬靈存在，以至於他甚至不會想到這種物質的敬拜媒介。他對聖靈啟發的敬拜了解得太多，以至於不會夢想用木頭或石頭的形狀來進行敬拜。當我們讀到這些像時，我們對米甲身上所看到的性格缺陷並不感到驚訝。毫無疑問，她愛大衛，並以與他在一起為樂。但他們的結合並非心靈在最深處的合一。大衛靈魂中最崇高的操練，米甲無法產生共鳴。後來，當大衛將約櫃從基列耶琳運到錫安山時，她嘲笑他的熱情。當心靈在其他方面志趣相投且相愛，卻在最關鍵的一點上產生分歧時，是多麼悲哀啊！在世俗的品味和安排上達成一致，卻在唯一需要的事上產生分歧——唉，這種缺陷是多麼致命！那些在同意結婚時忽視這一分歧點的人，能指望得到多少祝福呢？如果那熱心的一方這樣做是期望對另一方行善，那麼這種善行更有可能通過一開始就堅定立場來實現，而不是通過一種可能被解釋為「畢竟差異並不重要」的行為來實現。
如果詩篇第五十九篇的標題可以被接受為真實的，它就表明了大衛在這一歷史時期的心理活動。它被稱為「大衛的金詩，掃羅打發人窺探他的房屋，要殺他。」不能想像它是在大衛到達家裡到米甲送他走之間的匆忙間隙創作的。我們可以輕易相信大衛當時有一段短暫的禱告時間，並且他內心的操練與詩篇的文字大致相符，這些文字後來可能被記錄下來作為該事件的紀念。從詩篇的文字來看，掃羅派去逮捕他的使者似乎是卑鄙且懦弱的人，並且他們受到與掃羅本人一樣的個人仇恨所驅使。毫無疑問，大衛的虔誠給他帶來了敵意，而大衛的成功則帶來了嫉妒，許多人受到國王公開意圖的鼓舞，以最不雅的方式對他傾瀉侮辱和誹謗。或許詩人呼求神「興起，懲治列邦」是為了顯示他對他們精神的評估，而不是字面上指他們的國籍。他們在夜幕籠罩下在城中徘徊，來了又走，又回到他的家，「晚上回來，叫喚如狗，圍城繞行。看哪，他們口中噴吐惡言，嘴裡有刀；他們說：『誰聽見呢？』」詩人以此顯示了他對敵人的評估，並表現出對神保護和恩典的絕對信靠。「但你，耶和華啊，你要笑話他們；你要嗤笑列邦。我的力量啊，我必仰望你，因為神是我的高臺。我的神要以慈愛迎接我，神要叫我看見我仇敵遭報。」他沒有要求殺死他們，而是要求他們受到顯著的羞辱和謙卑，並像狗一樣在城中徘徊，在另一種意義上——不是像試圖撕碎正直人的狗，而是像東方城市中常見的那些飢餓、令人厭惡、懦弱的畜生，為了食物什麼都願意做。他自己的精神是寧靜且自信的——「我的力量啊，我要歌頌你；因為神是我的高臺，是賜我慈愛的神。」
這篇詩篇的標題可能並非真實，其指涉的可能是大衛生命中的其他事件，或是其他詩人在特別暴露於兇殘和誹謗精神之下，且身處渴求他性命的無良敵人之中時的經歷。這篇詩篇非常適合表達基督教會在遭受痛苦迫害時的感受和經歷。因為誹謗通常是迫害者手中的得力工具。為了證明自己的正當性，他發現有必要譴責他的受害者。人們本能地感覺到，錯誤的觀點並不足以構成激烈迫害所要求的全面掠奪和謀殺。可怕的罪行被加在受迫害者身上。即使在沒有使用赤裸裸的迫害之劍，而只是反對和仇恨通過惡毒的攻擊和冒犯性的信件發洩在神更積極的僕人身上時，僅僅譴責他們的觀點也被認為是不夠的。他們必須被指控卑鄙、兩面三刀，以及為了達到目的而進行卑劣的陰謀和計畫。他們被談論（正如聖保羅和他的同伴們一樣）為世上的污穢，是被驅逐出視線並剝奪所有影響力的生物。那些能以詩人寧靜而真實的精神承受一切，並能像他一樣總結自己感受的人是有福的——「我要歌頌你的力量，早晨要高唱你的慈愛；因為你作過我的高臺，在我急難的日子作過我的避難所。」
但讓我們回到大衛身上。我們能想到比他在妻子將他從窗戶縋下去之後所處的境地更淒涼的嗎？那是夜晚，他孤身一人。處於這種境地的人，誰能不動容？剛開始體會到家庭和年輕妻子的甜蜜，就被迫逃離，且沒有幸福回歸的希望！被他以無與倫比的忠誠和奉獻所侍奉的國王那兇殘的憤怒所驅逐！他的家被毀，他的生命受到他妻子的父親——那個本應出於天性對他的福祉產生親切關懷的人——的威脅！他殺死那個巨人對他有什麼好處？他那次又一次用琴聲的溫柔旋律撫慰易怒君主神經的侍奉，得到了什麼回報？他所有針對非利士人的危險行動、那一百個國王敵人的陽皮、那次為以色列帶來前所未有優勢的最後大捷，又有什麼好處？如果他從未碰過武器，從未遇到過敵人，只是繼續餵養他父親的羊群，照顧那些總是回報他善意並比那個可怕的掃羅更像朋友和夥伴的非理性生物，對他來說豈不是更好嗎？這樣的想法或許會在他胸中徘徊，但肯定不會得到他的款待。它們可能會敲他的門，但不會被允許進入。像大衛這樣的人，永遠不會認真後悔自己盡了職責。他永遠不會認真希望自己從未回應神和國家的呼召。但他很可能會感受到，即使是最成功的世俗生涯也可能變得多麼空虛和無益，命運的變遷是多麼令人瘋狂，掌權者不公正的報應是多麼令人無法忍受。他所受的虐待是如此殘酷，以至於如果他沒有在神那裡找到避難所，這可能會驅使他走向瘋狂或自殺。這驅使他來到恩典的寶座前，在那裡他找到了在患難時幫助他的恩典。
難怪逃亡者想到了撒母耳。如果他能得到他的庇護，掃羅肯定會讓他獨處，因為掃羅不會再有心思去干擾撒母耳。但不僅如此；在撒母耳的陪伴下，他會找到志同道合的團契，並從撒母耳成熟的智慧和對神律法的奉獻中學到許多對未來生活有用的東西。我們可以輕易想像這位老先知會給予這位年輕的逃亡者多麼熱情的歡迎。大衛在某種意義上不是他的兒子嗎？因為他從耶西的所有兒子中選擇了他，並將聖油澆在他身上。如果一位老牧師對他施洗的人有特別的興趣，那麼撒母耳對他所膏立的人又該有多深的情感呢！還有另一個對撒母耳有很大影響的考慮。老基督徒對那些在侍奉神時經歷過艱難困苦的年輕信徒感到非常溫柔。當那些他們曾非常懇切地勸導走神道路的人在跟隨神時遭遇巨大試煉時，這會深深觸動他們。他們會很高興盡其所能去撫慰和鼓勵他們。撒母耳對大衛的話肯定充滿了極大的溫柔。它們一定像黑門的甘露一樣落在這顆焦躁不安的心靈上。毫無疑問，它們會傾向於復甦並堅固他的信心，並向他保證，神會在所有的試煉中保守他，並最終將他安置在高處，因為他認識祂的名。
從他通常居住的拉瑪，撒母耳與大衛一起去了拿約，或許是認為他們會避開掃羅的視線。然而並非如此。大衛居住地的消息被傳到了國王那裡。掃羅在試圖擺脫大衛的努力中是非常認真的——這肯定是一件非常大膽的事情，因為他一定知道神對他的旨意。因此，使者被派往拿約。那是先知學校之一的所在地，大衛不可能不對那裡的工作深感興趣，並被那裡的氣氛所吸引。在這裡，在撒母耳的羽翼下，他確實安全地居住著；但他的安全並沒有以他或許預期的方式到來。掃羅的目的太根深蒂固，不會受到撒母耳存在的影響。不僅如此，儘管撒母耳很可能已經告訴他神是如何使他膏立大衛作為繼承人的，掃羅還是決定甚至要從撒母耳手中將他拖出來。但掃羅從未預料到他將面臨的這種反抗形式。使者去了拿約，但他們的心被當時在那裡以如此大能運行的聖靈所抓住，他們從士兵變成了先知。第二批使者被派去，結果也一樣。第三批隨後而至，依然是同樣的神蹟轉變。掃羅決心不被挫敗，並且可能已經用盡了他能信任的僕人，於是親自去了拉瑪。但掃羅和他的僕人一樣，無法抵擋那橫掃一切的奇妙屬靈力量。當他來到拉瑪時，耶和華的靈臨到他，他從拉瑪到拿約一路走一路受感說話。在那裡，他脫下王袍和裝備，在撒母耳面前同樣受感說話，並躺下，就像先知中的一個，整整一天一夜。這是掃羅在尋找驢子後從「神的山」回來時所發生之事的重演（1Sa_10:10-11），它重新喚起了那次首次使用的諺語：掃羅也列在先知中嗎？掃羅現在被轉變並佔據了，他沒有心情去執行對大衛的謀殺計畫，大衛在這種最意想不到的拯救形式面前，完全可以歌唱：「我的安全來自於創造天地的主耶和華。」
我們不禁要問，掃羅在這次非凡事件中所受到的影響是什麼性質的？觀察所記錄的現象。首先，沒有提到任何對掃羅理性和良心的呼籲。其次，如果他的理性和良心受到感動，就不會發生隨後的這種行為。他依然是以前那個邪惡的人。第三，沒有證據表明發生了除了一種對他身體本性產生的傳染性印象之外的任何事情，這類似於催眠術或動物磁性的效果。在非常紮實的熱切宗教運動中，人們經常注意到另一種不尋常的經歷與之並行；在與之接觸的某些人身上，發展出一種神經敏感性，有時會導致虛脫，有時會導致恍惚狀態；並且人們發現，許多人容易進入恍惚狀態，而他們的心和生活並沒有被宗教印象所改變。掃羅似乎就是經歷了這樣的事情。他進入了恍惚狀態，但他並沒有改變。他暫時變成了另一個人，但沒有永久的改變；過了一段時間，他舊有的精神又回來了。顯然他是一個神經高度敏感的人，從許多事情中可以清楚地看出，他的神經已經變得衰弱。他暫時落入了先知群體的強大影響之下；但大衛並不信任他，因為他從拿約逃走了。
然而，即使這就是發生在掃羅身上的一切，其中也存在著某種護理和憐憫，本可以引向更好的結果。這在某種意義上難道不是神對掃羅的處理嗎？這難道不是對掃羅所離棄的那條更好道路的提醒嗎？而離棄那條道路使他陷入了如此多的罪惡和麻煩。這難道不是一個仁慈的跡象，表明即使現在，如果他願意回到神面前，雖然他無法奪回王國，但他個人仍可能蒙福嗎？無論其中有什麼樣的成分，它都被掃羅踐踏在腳下。他鋪了自己的床，儘管它佈滿荊棘，但他決心躺在上面。他不會改變自己的生活；他不會回到神面前。
神在祂仁慈的護理中，難道不經常像對待掃羅那樣對待違背者嗎？將他們置於使他們相對容易轉離罪惡並改變生活的環境中？你的婚姻、你圈子裡的一場死亡、居住地的變更、財富的變更、結識新朋友、進入一個新的事奉——哦！朋友們，如果你們內心對過去的生活有絲毫的不滿，對更好的生活有絲毫的渴望，請利用這個機會，轉向神。鼓起勇氣，與你罪惡的同夥斷絕關係（損失會小得驚人），放棄你放蕩的享樂，投身於關乎你永遠福祉的大事。在給你機會的護理中，標記出一位仁慈天父的手，祂為你誤入歧途的生活感到悲傷，並渴望你的回歸。不要像在曠野試探的日子裡那樣硬著心。不要把你路上的天使趕走，他站在你的路上，就像他站在巴蘭的路上一樣，是為了阻止你在罪惡的道路上繼續前進。誰知道你是否還會有同樣的機會？即使你有，難道不確定你現在感到的不情願到那時會變得更加僵硬和強烈嗎？做個男人，面對那些令人厭煩的事。無論你做什麼，決定做正確的事。站在你明知應該做的義務面前發抖是幼稚的。「凡你手所當做的事，要盡力去做；因為在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。」
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1. 「關於她這種相當卑劣的行為，由於提到她放在床上用來冒充大衛的像」：本段反映了新教對於「偶像崇拜」的嚴格定義，認為使用特拉芬（teraphim）輔助敬拜違反了十誡中的第二誡；部分宗派或神學觀點可能對古代以色列人的家庭宗教實踐有不同的歷史詮釋，未必將其直接等同於對耶和華敬拜的背離。